For the eighteenth annual competition of the John McMenemy Prize, the Canadian Journal of Political Science interviewed the short-listed nominees about their articles. The John McMenemy Prize is awarded to the best article, in English or French, published in volume 50 of the journal. Karen Bridget Murray’s article, “The Violence Within: Canadian Modern Statehood and the Pan-Territorial Residential School System Ideal” was one of the three short-listed nominated articles.

Please give us a nutshell summary of your nominated article, “The Violence Within: Canadian Modern Statehood and the Pan-Territorial Residential School System Ideal.”

The article follows Roland Chrisjohn and Sherri Young’s approach in their The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience in Canada (2006) by disrupting conventional interpretations of the residential school system as a well-intentioned but now recognized as a horribly misguided endeavour to assimilate Indigenous Peoples into Euro-Western ways of living and being.

“The Violence Within” demonstrates how the Dominion of Canada, from the start, conceived the residential school system as a vector of force in its efforts to assert control over Indigenous Peoples and their territories. The article argues that we need to understand this violence against Indigenous Peoples as part of modern state formation, through which children at the schools became, in various ways, political pawns, human shields, and hostages (Simpson 2016). After World War I, in a context of nascent recognition of Indigenous Peoples’ rights within the surfacing international system of states, the Dominion of Canada embarked upon a second wave of creating residential schools in an effort to lay claim to territories that were not covered by land cession treaties and where Indigenous Peoples’ were resisting the Dominion’s encroachments. In this, we see how residential schools were, among other things, harnessed as techniques of coercion in an attempt to secure an image of Canada as a nation governing a homogenous people by consent, which was the essential element for recognition as a modern state in the international arena.

How did you come to be involved in research on residential schools, policy, and modern statehood?

It began while I was living and working on Wolastoqiyik and Mi’kmaq territory covered by the peace and friendship Treaty of 1725.

I was based at the University of New Brunswick (Fredericton) and had become involved in a research collaboration on “urban Aboriginal policy.” This research resulted in “The Silence of Urban Aboriginal Policy in New Brunswick” (2012), which examined the shifting ways in which settler-colonial governments imagined and acted upon the relationship between cities and reserves, including by attempting to construe cities as “urbs nullius,” to use Glen Coulthard’s (2014: 3700) phrase, that is “void of Indigenous sovereign presence.”

It was through research for that paper that my attention turned to the Shubenacadie Indian Residential School, which Mi’kmaw elder Isabelle Knockwood had written about in Out of the Depths: The Experiences of Mi’kmaw Children at the Indian Residential School at Shubenacadie, Nova Scotia (1994).  By that time, under the terms of the 2006 Indian Residential School Settlement Agreement, the Government of Canada had started to release digitized residential school records. I began to read through the documents relating to the eastern-most school, which was built on Mi’kmaw lands at Sipekne’katik.

As I read through hundreds and then thousands of pages of archival documents, often small notes and memoranda, I began to see the unfathomable violence that Knockwood wrote about, including unspeakable cruelties that directly involved authorities of the Canadian government to the office of the Prime Minister. This focused my thinking on the clash between the rhetoric depicting the school as a benevolent, civil, and progressive endeavour and the abject violence within, all of which turned my attention to questions of state formation and the broader politics shaping the residential school system in this place known to many, but not everyone, as Canada.

Do you have any advice for graduate students or other scholars who might be interested in pursuing research on residential schools, policy, or modern statehood?

Whose Land Is It Anyway, edited by Peter MacFarlane and Nicole Schabus (2017), is a good place to start. I have also learned a lot from reading Eve Tuck and K. Wayne Yang’s (2012) “Decolonization is not a metaphor” and Leanne Betasamosake Simpson’s “Land as pedagogy” (2014). It goes without saying that the Truth and Reconciliation Commission’s report and Calls to Action (2015a and 2015b) are essential reading, as are the important critiques of the Commission’s work. As well, I have learned that the residential school system is not an event of the past. It is, as Simpson (2016) says, part of “the system of setter colonialism in Canada” that continues in the present.

Tell us a bit about your current/next project. What are you working on?

My ongoing research focuses on Canada in a global context by evaluating and theorizing changing norms and forms of modernity and the political and governmental ramifications of these transformations, both as they pertain to cities, as well as how they relate to government policies focused on children and families, including with respect to some further research on the residential school system.

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Dans le cadre du dix-huitième concours annuel pour la remise du Prix John-McMenemy, la Revue canadienne de science politique a interviewé les auteurs des articles en lice. Le Prix John-McMenemy est décerné au meilleur article, en français ou en anglais, publié dans le volume 50 de la revue. L’article de Karen Bridget Murray, «The Violence Within: Canadian Modern Statehood and the Pan-Territorial Residential School System Ideal», était l’un des trois articles en nomination.

Nous aimerions que vous nous présentiez en bref votre article en nomination, « The Violence Within: Canadian Modern Statehood and the Pan-Territorial Residential School System Ideal ».

Comme dans l’ouvrage de Roland Chrisjohn et de Sherri Young intitulé The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience in Canada (2006), cet article s’inscrit en faux contre les interprétations bienveillantes au sujet du système des pensionnats, qui est maintenant reconnu comme une initiative terriblement malavisée visant à assimiler les autochtones en leur faisant adopter des modes de vie et d’être euro-occidentales.

« The Violence Within » démontre comment, dans sa volonté d’exercer son contrôle sur les peuples autochtones et leurs territoires, le Dominion du Canada, a conçu dès le départ le système des pensionnats comme un vecteur de force. L’article fait valoir que nous devons comprendre la violence contre les peuples autochtones comme une facette de la formation d’un État moderne par le biais duquel les enfants dans ces pensionnats sont devenus, de différentes façons, des pions politiques, des boucliers humains et des otages (Simpson 2016). Après la Première Guerre mondiale, dans le contexte de la prise de conscience naissante des droits des peuples autochtones au sein de l’émergence d’un système d’États international, le Dominion du Canada s’est lancé pour la deuxième fois dans la création d’une série de pensionnats dans le but de réclamer les territoires qui échappaient aux traités de cession de terres et là où les autochtones opposaient une résistance aux empiétements du Dominion. Nous voyons ainsi que les pensionnats ont servi, entre autres, de techniques de coercition pour essayer de présenter le Canada comme une nation gouvernant par consentement un peuple homogène, ce qui constituait l’élément essentiel pour être reconnu comme un État moderne sur la scène internationale.

Qu’est-ce qui vous a amenée à faire des recherches sur les pensionnats, les politiques et l’État moderne?

J’ai vécu et travaillé sur le territoire wolastoqiyik et micmac couvert par le Traité de paix et d’amitié de 1725.

J’étais basée à l’University of New Brunswick (Fredericton) et j’avais commencé une recherche concertée sur les politiques urbaines autochtones, ce qui a donné « The Silence of Urban Aboriginal Policy in New Brunswick » (2012). Dans ce travail, j’analyse comment des gouvernements coloniaux ont au fil du temps imaginé les relations entre les villes et les réserves et les ont aménagées, notamment en tentant de considérer la ville comme une « urbs nullius », selon l’expression de Glen Coulthard (2014: 3700), c’est-à-dire sans une présence souveraine autochtone.

C’est à travers les recherches que j’ai effectuées à cette époque que j’ai découvert le pensionnat de Shubenacadie, qu’a décrit Isabelle Knockwood, aînée micmaque, dans Out of the Depths: The Experiences of Mi’kmaw Children at the Indian Residential School at Shubenacadie, Nova Scotia (1994). À ce moment-là, le gouvernement du Canada avait commencé, en vertu de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens de 2006, à permettre l’accès aux dossiers numérisés des pensionnats. J’ai commencé à lire ceux qui avaient trait au pensionnat le plus à l’est, qui avait été construit sur des terres micmacs à Sipekne’katik.

En lisant des centaines puis des milliers de pages de ces archives, qui étaient souvent de petites notes ou des mémos, j’ai commencé à voir l’inconcevable violence dont avait parlé Knockwood, y compris les cruautés innommables qui impliquaient directement des autorités du gouvernement canadien au bureau du premier ministre. Cette lecture m’a amenée à réfléchir au hiatus entre la rhétorique décrivant le pensionnat comme une initiative progressiste et bienveillante et la violence abjecte qui y régnait, et c’est ainsi que je me suis intéressée à la question de la formation d’un État et à la politique plus vaste qui a façonné le système des pensionnats dans ce lieu considéré par de nombreuses personnes, mais pas toutes, comme le Canada.

Avez-vous des conseils pour les étudiants diplômés ou d’autres chercheurs qui aimeraient faire des recherches sur les pensionnats, les politiques ou l’État moderne?

Whose Land Is It Anyway, publié sous la direction de Peter MacFarlane et de Nicole Schabus (2017), est un bon point de départ. La lecture de « Decolonization is not a metaphor » d’Eve Tuck et de K. Wayne Yang (2012) et de « Land as pedagogy » (2014) de Betamosake Simpson m’ont beaucoup éclairée. Il va sans dire que le rapport et les Appels à l’action (2015 et 2015b) de la Commission de vérité et réconciliation sont des documents essentiels tout comme les importantes critiques du travail de la Commission. J’ai aussi appris que le système de pensionnats n’est pas un événement du passé. Il fait partie, comme le dit Simpson (2016), du « système de colonialisme de peuplement du Canada » qui se poursuit encore aujourd’hui.

Parlez-nous de votre projet actuel ou futur?

Je continue mon travail de théoricienne dans mes recherches sur le Canada dans un contexte mondial; j’analyse l’évolution des normes et des formes de la modernité et les ramifications gouvernementales de ces transformations, et ce tant en lien avec les villes qu’avec les politiques gouvernementales axées sur les enfants et les familles, ce qui inclut d’autres recherches sur le système des pensionnats.

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